Nuu-chah-nulth

Die Nootka oder Nuu-cha-nulth (Eigenname, Betonung auf cha) sind Wakash sprechende Indianer der Westküste Nordamerikas, deren Stammesgebiete an der Westküste der Vancouver-Insel und am Cape Flattery, der nordwestlichen Ecke des US-Bundesstaates Washington, liegen. Sie heissen dort Makah.

Seit 1958 schlossen sich die Bands, wie in Kanada diese Stammesverbände genannt werdenfehlen), einem Stammesrat, zusammengeschlossen haben, und gemeinsam Vertragsverhandlungen mit der kanadischen Regierung führen:

Name
Der Name Nootka wurde ihnen zuerst von dem Entdecker Captain James Cook gegeben, der irrtümlich annahm, es handele sich um Nootkas, weil sie im Nootka Sound lebten. Heute jedoch bezieht sich der Begriff Nootka auf alle Sprecher der Wakash-Sprache und umfasst die Nootka-, Nitinaht- und Makah-Stämme.

Wohngebiet
Ihr Wohngebiet umfasst nahezu die ganze Westküste der über 30.000 Quadratkilometer grossen Vancouver-Insel. Der warme Japan-Strom hält, ähnlich dem Golfstrom an der Ostküste der USA, die Temperaturen für einen derart nördlichen Breitengrad-Lage relativ hoch. Die Durchschnittstemperaturen liegen zwischen 5 °C und 14,5 °C an der Küste. Zudem bilden die Berge eine Barriere, die das Gebiet vor den kalten Kontinentalwinden schützt. Sie halten ausserdem die warmen, feuchten Winde vom Meer auf, sodass sie den meisten Regen in dieser Region abladen - mehr als 254 cm jährlich. Das bedingt eine gewisse Abgeschlossenheit der Küstenregion, zugleich eine starke Zuwendung zum Pazifik. Das prägt die Lebensweise der Nuu-chah-nulth sehr stark.

Kultur
Die Nootka haben sich schon früh auf den Walfang spezialisiert. Dazu benutzten sie als einzige Einbaum-Kanus, dazu Harpunen mit langen Leinen und Robbenfellschwimmern. Der Walharpunist besitzt hohes Ansehen, und die Familien geben die magischen und praktischen Geheimnisse weiter, die zu einer erfolgreiche Jagd führen. Es gab sogar einen Wal-Ritualisten, der durch geeignete zeremonielle Handlungen die eines natürlichen Todes gestorbenen Wale an Land treiben liess. Viele Merkmale dieses Walkomplexes weisen auf alte Verbindungen zu den Kulturen der Inuit und Aleuten hin.

Die bedeutendste Zeremonie war der Schamanentanz, eine Nachbildung der Gefangennahme eines Vorfahren durch übernatürliche Wesen, die ihm übernatürliche Geschenke machten und ihn freiliessen. Die Zeremonie diente auch dazu, den Platz jedes einzelnen in der sozialen Reihenfolge festzulegen. Die öffentliche Aufführung endete mit einem Potlatch, einer Zeremonie zur Verteilung von Eigentum.

Die 15 Nootka-Gruppen haben heute eine Gesamtzahl von ungefähr 5.800 Mitgliedern, die in Reservationen im südlichen British Columbia leben. Ihren Lebensunterhalt verdienen sie überwiegend durch Fischfang und Arbeit in Konservenfabriken. In den vergangenen Jahren wurden die traditionelle Korbmacherei und andere Nootka-Handwerkstechniken wieder eingeführt.

Insgesamt versucht man, das Spezifische der Kultur im gegebenen Rahmen und unter Verarbeitung der Traumata der Vergangenheit wieder verstärkt zu beleben. Dazu gehört bei manchen Gruppen auch der umstrittene, traditionelle Grauwalfang.

Derzeit ist ein neues Wörterbuch im Entstehen begriffen, das voraussichtlich rund 5.000 Haupteinträge enthalten wird.

Ha-shilth-sa (Interessante Nachrichten) besteht seit 1974 und ist die offizielle Zeitung der Nuu-chah-nulth-Nation - wie es ausdrücklich heisst, der Verstorbenen, der Gegenwärtigen und der noch nicht Geborenen.

Geschichte
Ausgrabungen bei Namu, auf dem Festland 150 km nördlich von Vancouver Island, und bei Lawn Point auf Graham Island im Queen-Charlottes-Gebiet, zeigen, dass die frühesten bisher bekannten Bewohner bereits um 8-9000 v. Chr. hier lebten. In der Bear Cove im Norden der Vancouver-Insel fanden sich Artefakte, die sich auf 6000 v. Chr. datieren lassen. Sie weisen auf Fischfang und die Jagd auf Meeressäuger hin (Delphine, Schweinswale, Seelöwen). Auffällig sind die winzigen Klingen, die gleichfalls dort gefunden wurden.

Mit dem Ende der heftigen Schwankungen im Küstenverlauf zwisschen 4.000 und 3.000 v. Chr. entwickelte sich eine Kultur des Fischfangs und der Sesshaftigkeit bei wachsender Zahl der Siedlungen. Typisch sind hier grosse Berge von Muscheln - der grösse ist der Great Fraser Midden mit einer Höhe von 5 m. Haus- und Bootsbau, Weberei, Werkzeuge und Waffen lassen sich nachweisen. Im Fraser Midden, der zwischen 500 v. und 500 n. Chr. besiedelt war, weisen zahlreiche Funde beschnitzter Knochen und Geweihe auf zeremonielle Handlungen hin.

Spätestens um 500 v. Chr. entwickelten sich die komplexen Formen der Gesellschaft mit ausgefeilten Ritualen, Kunsttraditionen und einem hoch entwickelten spirituellen Leben.

Muquinna
Der erste Kontakt mit den aus Europa kommenden Entdeckern fand in den 1770er Jahren statt. James Cook landete 1774 an der Küste, und während der Jahre 1778-90 versuchten Spanier und Briten ihren Anspruch auf diesen Küstenabschnitt durchzusetzen.

Die Verhandlungen zur Beilegung des Streits fanden bei dem grosszügigen Gastgeber, dem Häuptling der Mowachaht Muquinna, statt die in Yukot im Nootka Sound ansässig waren. Ihre Nachkommen, die Muchalaht, leben heute am Gold River, westlich des heutigen Strathcona Provincial Park. Maquinna, trug den Titel Hyas Tyee, was wohl so viel wie bedeutender Häuptling meint. Da dieser Titel auch für Könige benutzt wurde, mag sich hier eine Art Oberherrschaft angebahnt haben. In jedem Fall gelang es ihm, den Pelzhandel und die Gewinne daraus zu kontrollieren, und enormes Ansehen zu gewinnen. Dass damit auch europäische Waffen in seine Hand gelangten, gab seiner Herrschaft überlegene Durchsetzungskraft.

Bei den spanisch-britischen Verhandlungen führten der Häuptling und sein Bruder im Rahmen des Potlatch eine Art parodistischer Aufführung vor, die die Verhaltensmuster der Spanier und Briten aufs Korn nahm.

Um 1795 starb Muquinna, sein Nachfolger trug den gleichen Namen. 1803 kam es zu Auseinandersetzungen, in deren Verlauf die Nootka ein Schiff, die Boston, kaperten und die Besatzung bis auf zwei Männer niedermachten. Jedoch nahm zwei Jahre später der Kapitän der Lydia den Häuptling gefangen, um ihn gegen die beiden Gefangenen auszutauschen. Nach 1805 scheint die Vorherrschaft der Moachat unter Muquinna gebrochen zu sein, und sie verloren die Kontrolle über den Pelzhandel. 1811 kaperten die Clayoquot das Schiff Tonquin. Doch bereits 1832 macht sich ein deutlicher Mangel an Seeottern bemerkbar. Die Plünderer der Pelzindustrie wichen auf andere Gebiete und andere Pelze aus.

North West und Hudson's Bay Company
1821 vereinigte sich der Pelzhändler- und -jägerverband der North West Company nach jahrelangen Auseinandersetzungen mit der Hudson's Bay Company. Sie griff weit auf heute US-amerikanisches Territorium aus, einem Gebiet, etwa den Staaten Washington, Oregon, Idaho, Montana und Wyoming entsprechend. Diese neue Gesellschaft erhielt 1838 das ausschliessliche Recht, mit den Eingeborenen zu handeln und gründete 1843 eine Handelsstation in Camosack, an der Stelle des heutigen Victoria. Gesichert wurde sie durch den Grenzvertrag zwischen Kanada und den USA vom 15. Juni 1846, der Vancouver Island Kanada zuschlug. Kanada überliess der Company für zehn Jahre die gesamte Insel. Unter der Leitung von George Simpson veränderte die Company ihren Charakter und griff damit immer tiefer in die regionalen Verhältnisse ein. Sägemühlen schnitten Holz für die Ausfuhr nach Kalifornien und Ostasien, Lachs und Cranberrys wurden ausgeführt, in Victoria entstand 1843 die Puget Sound Agricultural Company. In Fort Rupert im Norden entstand die erste Kohlegrube. Mit der S.S. Beaver befuhr das erste motorisierte Schiff den amerikanischen Nordwesten (1834). 1849 wurde James Douglas von der Company sogar zum Gouverneur der neu geschaffenen Kronkolonie. Schliesslich änderte die Kolonialmacht in einem entscheidenden Punkt ihren Kurs: 1852 gestattete sie der Kolonie den Verkauf von (unbewohntem) Land. Es wurde für einen Dollar pro Acre verkauft.

Victoria, das bis zum 25. April 1858 kaum 300 Einwohner hatte, wurde an diesem Tag um 450 Minenarbeiter reicher. Obwohl auf den Queen Charlotte Islands bereits 1851 Gold gefunden wurde, hielt der Gouverneur den Fund bis 1856 geheim. Die Indianer verkauften der Company bis dahin 800 Unzen Gold. Doch mit Bekanntwerden der Goldfunde kamen in kürzester Zeit 16.000 Menschen nach Victoria. Dazu kamen Missionare, die die Dörfer der Ureinwohner aufsuchten. Der Bevölkerungsdruck nahm rapide zu.

Der eigentliche Niedergang der Nootka begann aber bereits durch schwere Pockenepidemien ab 1824, während sich vor allem nach der Gründung von Victoria ein unablässiger Siedlerstrom nordwärts bewegte. Die südlichen First Nations waren dabei vom Landverkauf seit 1852 besonders betroffen. 1850-54 schloss Gouverneur James Douglas 14 Landabtretungsverträge gegen geringe Kompensation. Dazu kam der extreme Rückgang zunächst der Fischotter- und dann der Biberpopulationen (bis gegen 1830 bzw. 1860). Gleichzeitig lieferten sich die Tsimshian und Haida jahrelange Kriege, die mit modernen Gewehren ausgetragen wurden. So kam es zwischen den Stämmen zu erheblichen Machtverschiebungen.

1862 wütete an der Westküste eine Pockenepidemie, der vermutlich 20.000 Indianer zum Opfer fielen. 1863 errichtete man eine Sägemühle an der Esquimalt-Lagune über einer Beerdigungsstätte der Indianer, 1864 kam es zu einem kurzen Goldrausch am Sooke River, westlich von Victoria.

1864 kam es zu heftigen Auseinandersetzungen, in deren Verlauf Ahousaht eine Händlerschaluppe angriffen und die Besatzung umbrachten. Im Verlauf eines Rachezugs starben 15 Ahousaht.

British Columbia
Die Politik gegenüber den Ureinwohnern, deren Zahl sich dramatisch verringerte, änderte sich. Mit der Gründung der Provinz übernahm British Columbia auch die Aufgabe der Indianerangelegenheiten, die das Department of Indian Affairs leitete. 1875 wurde eine katholische Mission in Hesquait errichtet. Gegen die Missionierung gab es aber erheblichen Widerstand, der z. T. synkretistische Formen annahm. 1884 wurde das Potlatch verboten (bis 1951).

"Integration" und Erholung
Für 1835 schätzt man die Gesamtzahl der Nuu-chah-nulth auf 7500. Bis 1881 schrumpfte ihre Zahl auf 3613, sollte aber erst 1924 mit 1459 Menschen den Tiefpunkt erreichen. 1927 entzog ihnen der Indian Act das Recht auf Gründung einer politischen Interessenvertretung. 1968 entstand die National Indian Brotherhood, aus der 1982 die Versammlung der First Nations (Assembly of First Nations, AFN) hervorging. Jedoch spielte die vergleichsweise kleine Gruppe der Nuu-cha-nulth im Vergleich zu den Cree oder anderen grössen Nations eine Nebenrolle. Heute hat sich ihre Zahl immerhin wieder auf 5775 erholt.

Erste Volkszählungen
Die ersten Volkszählungen, die auch die Nuu-chah-nulth erfassten, fanden 1881, 1891 und 1901 statt. 1881 und 91 ergaben sich folgende Mitgliederzahlen der damals insgesamt zwanzig Bands:

Band          1881 1891  Anm. (meist Siedlungsgebiet) Ahousaht 	261 273 Flores Island Chekleset      148  131 (1963 mit Kyuquot vereint) Ehattesaht 	145 115 Queens Cove Hesquiaht 	221 210 Hesquiat Hupacasath Ohiet          237  199 Bamfield (heute Huu-ay-aht) Kelsemant      159   86 Yarksis (1963 mit Ahousaht vereint) Clayoquot      329  252 Opitsat  heute  Tla-o-qui-aht Kyuquot  	662  469 Village Island Match(it)laht   92   67 Yuquot (1963 mit Nootka vereint) Moachaht 	254 217 Yuquot (vor 1916: Nootka) Nitinat        271  278 Clo-oose Noochartlet    147  105 Nuchatl (heute Nuchatlet Tribe) Ohiet          237  199 Bamfield (heute  Huu-ay-aht) Opetchesaht     59   66 Alberni (heute  Hupacasath) Pacheena        83   unb. Port Renfrew(heute Pacheedaht) Toquaht         32   32 unbekannt (heute Toquaht) Sheshat        174  151 Alberni (heute Tseshaht) Uchucklesaht    56   41 Kildonan (heute Uchucklesaht People) Ucluelet       225  180 Ucluelet (heute Ucluelet Band) Pacheena        83

Im Westen hat der Indian Agent Harry Guillo, die Zählung durchgeführt. Zwischen Otter Point und Cape Cook umfasste sein Distrikt 20 Nuu-chah-nulth-Stämme, von den Pacheena im Süden bis zu den Chekleset im Nnrden. Seine Ergebnisse gelten als besonders zuverlässig, da er die Sprachen beherrschte und die Verhältnisse sehr gut kannte. Die Gesamtzahl der Gezählten lag bei rund 3.600, doch ging sie weiter zurück. Daher gingen einige Bands in grösseren Verbänden auf.

Zwangsadoptionen und Residential Schools
Die sinkenden Einwohnerzahlen sind im 20. Jahrhundert aber weniger auf Krankheiten und offene Auseinandersetzungen, auf wirtschaftlichen und sozialen Niedergang zurückzuführen, sondern auf die gewaltsame Herausnahme von Kindern aus den Familien. Sie wurden seit den 1890er Jahren in Missionsschulen geschickt. In einigen dieser Schulen herrschten derartige Zustände, dass zahlreiche Tuberkulosefälle und schwerste Misshandlungen dazu führten, dass die Todesrate auf bis zu 75% in die Höhe schoss.

Ende der Zwanziger Jahre glaubte man, das "Indianerproblem" zum einen durch die Aufnahme von Schülern in Residential Schools und die Erziehung zu "neuen Kanadiern" zu lösen (1955 waren 11.000 Kinder in 69 Schulen allein in Ontario verteilt.). Sie sollten ihre Muttersprache verlernen, ihre kulturellen Gewohnheiten aufgeben, ihr Eigenbewusstsein verlieren. Die isolierte Situation, dazu der an allen Schulen weit verbreitete Drill, vielleicht aber auch die besondere Lage und Organisation kirchlicher Schulen führten zu brutalen Verhältnissen. Erst in den Sechzigern gestattete man den "Einheimischen" wieder den Gebrauch ihrer Muttersprache, als die kirchlich geführten Schulen in staatliche Hand kamen. Wenn sie sie noch beherrschten.

1991-93 untersuchte eine Royal Commission on Aboriginal Peoples die Zustände an den Residential Schools und kam zu niederschmetternden Ergebnissen. Es war allein in Ontario in weit mehr als zehntausend Fällen zu brutalen Übergriffen und dabei sehr häufig zu sexuellem Missbrauch gekommen. Auch die Nuu-cha-nulth waren schwer betroffen. 1998 entschuldigte sich Kanadas Minister of Indian Affairs offiziell bei den ehemaligen Schülern.

Die 1998 gegründete Aboriginal Healing Foundation sollte 350 Millionen Dollar an Gruppen und ihre Therapieprojekte geben. Doch nach zwei Jahren waren nur 2,5 Mill. kanadische Dollar ausgegeben. Auch die Kirchen beteiligten sich daran, Wiedergutmachung zu leisten, indem sie den "Überlebenden" der Schulen Therapiestätten finanzierten. Erst 2005 kam es zu einer Einigung auf 10.000 CAD für jedes der rund 80.000 einstigen Kinder - eine Gesamtsumme von rund einer Milliarde Dollar. Die Fälle besonders brutaler Übergriffe sind immer noch vor Gerichten anhängig. Der Gesamtvorgang, also der Versuch, eine Kultur auszulöschen, wird aber immer noch nicht als Verbrechen anerkannt.

Rückholung der Ressourcen
1955 vergab der (bestochene) Minister für Forstwirtschaft Holzeinschlagrechte für mehr als die Hälfte des Clayoquot Sound an das Holzunternehmen MacMillan Bloedel - der Name des Sounds ist übrigens eine verballhornte englischsprachige Version des Namens der Tla-O-Qui-aht. 1956 erhielten British Columbia Forest Products den Rest des Soundgebiets. Die ab 1960 vom Kahlschlag betroffenen Flächen waren anfangs klein, doch schwemmten Regenfälle Schlamm in die Flüsse, so dass für die Nuu-chah-nulth lebenswichtige Fischbestände zusammenbrachen.

1979 gründete man in Tofino die Friends of Clayoquot Sound, zunächst nur, um die Schäden zu dokumentieren. 1981 erhielt dieser Widerstand erhöhte Durchschlagskraft durch Unterstützung der Nuu-chah-nulth. Doch wurde der Schaden für ihre Fischrechte als gering eingeschätzt, dennoch setzte man 1982 eine Kommission ein. 1984 riefen die Bewohner von Meares ihre Insel einseitig zum Tribal Park aus und verlangten den Schutz - erstmals - in Anerkennung ihrer kulturellen Autonomie. Gegen die Empfehlung der Kommission und gegen indigenen Widerstand bestätigte die Provinzregierung jedoch Einschlagsrechte für 95 % der Fläche, wogegen die Nuu-chah-nulth erstmals mit Strassenblockaden vorgingen. 1985 stoppte eine einstweilige Anordnung die Abholzung, doch 1988 versuchte McMillian Bloedel durch eine ungenehmigte Forststrasse in ein nicht zur Nutzung freigegebenes Gebiet vollendete Tatsachen zu schaffen. 1989 verbündeten sich erstmals Naturschutzvereine und Vertreter des Tourismusverbands, doch 1991 brachen sie die Verhandlungen ab.

thumb|400px|Nuu-chah-nulth blockieren im August 1993 den Holzeinschlag 1992 sprengte die Auseinandersetzung den engen Provinzrahmen und überschritt auch die kanadischen Grenzen. Internationale Holzboykotte führten immerhin dazu, dass der kleinste und abgelegenste Teil des Gebiets rund um das Megin-Tal unter Schutz gestellt wurde, jedoch durfte der Rest im in Kanada üblichen Kahlschlagverfahren abgeholzt werden - womit jeder langfristigen Erholung ein Riegel vorgeschoben wird. Tausende versammelten sich in einem Protestcamp. Bei Blockaden der Forststrassen um den Kennedy Lake wurden über 900 Personen festgenommen. Doch nun wurden endlich Verhandlungen über die Beteiligung der Ureinwohner aufgenommen, die darin mündeten, dass sie 1994 ein vorläufiges Vetorecht erhielten. Seit 1995 wird in Kanada über ein Autonomie-Statut der First Nations beraten.

2000 erhob die UNESCO den gesamten Clayoquot Sound zum Biosphärenreservat. Seitdem entstanden mehrere Schutzgebiete in Form von Provincial Parks. Eine Arbeitsgruppe der Provinzregierung und der First Nations hat bis 2005 umfassende Nutzungspläne erarbeitet, mit dem Ziel 40% des Regenwalds zu schützen. Das Holzunternehmen MacMillan Bloedel und die Nuu-chah-nulth First Nations gründeten 2005 die Iisaak Natural Resources Ltd., eine Gesellschaft zur bestandssichernden Waldwirtschaft im Clayoquot Sound. Diese soll durch Ma-Mook Natural Resources Limited zu 51% in Nootka-Händen bleiben. Daran hat auch die Übernahme von Bloedel durch Weyerhaeuser (1999), einen der grössten Holzkonzerne der Welt, nichts geändert. Inzwischen gibt sich Weyerhaeuser als "Ökokonzern".

Inzwischen gibt es Versuche, die Fischotter, die stark vom Aussterben bedroht sind, zu retten.

aktuelle Zahlen
Die 14 Mitgliedsstämme des Nuu-chah-nulth-Rates sind von sehr unterschiedlicher Grösse. Im Folgenden werden ihre Namen und ihre registrierten Mitgliederzahlen genannt (Stand: Juni 2007), dahinter die Zahl der ausserhalb der Reservate lebenden, in Klammern die Zahl der im eigenen Reservat lebenden. Der Rest lebt in anderen Reservaten.

Ahousaht 	1846, 1183 (599), Ditidaht 	690, 463 (165), Ehattesaht 	307, 201 (78), Hesquiaht 	670, 482 (160), Hupacasath First Nation 	keine Information Huu-ay-aht First Nations 	623, 505 (96), Ka:'yu:'k't'h'/Che:k:tles7et'h' First Nations 498, 324 (159), Mowachaht/Muchalaht 	527, 312 (191), Nuchatlaht 	170, 115 (39), Tla-o-qui-aht First Nations 	902, 584 (300), Toquaht 	124, 108 (11), Tseshaht 	953, 541 (383), Uchucklesaht 	189, 164 (24), Ucluelet First Nation 608, 406 (194).

Literatur

 * E. Y. Arima: The west coast people: The Nootka of Vancouver Island and Cape Flattery. British Columbia Provincial Museum Special Publication No. 6. 1983, 205 pp.
 * E. M. George: Living on the edge: Nuu-Chah-Nulth history from an Ahousaht chief's perspective (Masters Thesis), Department of Geography, University of Victoria, Victoria 1998
 * John R. Jewitt: The Adventures and Sufferings of John R. Jewitt: Captive of Maquinna, University of Washington Press 1987

Film
zur jüngsten Geschichte der kanadischen First Nations: One of many, Kanada / Frankreich / Deutschland 2003 35 mm, Farbe, 97 Minuten, Buch und Regie: Jo Bérenger, Doris Buttignol

Weblinks

 * Offizielle Website der Nootka
 * Landkarte Westkanadas mit den Verbreitungsgebieten der First Nations
 * Karte des Siedlungsgebiets auf Vancouver Island
 * Klangproben zum Nuu-chah-nulth-Alphabet
 * Bibliography of Materials on the Nuuchanulth Language
 * Links zu den offiziellen Seiten der First Nations der Huu-ay-aht, Hupacasath, Tseshaht, Uchucklesaht, Ahousaht, Toquaht und Muchalaht
 * Fotos aus der Curtis-Sammlung (1915)
 * Nootka-Haus 1784
 * Daily Life in Ancient Times - Indianerkultur für Kinder
 * A History of the Native People of Canada